的面積和墳的高度、石獸和明器的數量等，都一一依照官員的品級進(jìn)行限制。一般士大夫也提倡薄葬，使薄葬成為風(fēng)氣。仁宗時(shí)，翰林學(xué)士承旨宋祁撰篇授其子，提出他身后應三日斂，三月葬，不為流俗陰陽(yáng)拘忌；棺用雜木做成，不要將金、銅雜物放在墓內；墓上植五棵柏樹(shù)，墳高三尺，不要用石翁仲和石獸。一些士大夫建墓，不用磚頭，只用石灰和篩土夯實(shí)，避免將來(lái)被村民發(fā)掘而盜取磚頭出賣(mài)。

這里插播一道盜墓的缺德鬼的事：宰相晏殊和張耆死后，都葬在許州陽(yáng)翟（治今河南禹縣），相距數里。有人先盜張耆墓，從中得到金寶珠玉甚多，遂完其棺槨而去。后來(lái)盜晏殊墓，所得僅木胎金裹帶一條和金數兩，明器都是陶制品，頗為失望，遂用刀斧劈碎遺骨。這件事使有些人以為張耆因“厚葬完軀”，而晏殊因“薄葬碎骨”，是“儉葬之害”。

3.紙錢(qián)

宋朝民間在喪葬和祭祀儀式上已普遍使用紙錢(qián)和紙制明器。北宋初，在福州的東岳行宮，人們都用紙錢(qián)去祭神祈福。當時(shí)人描寫(xiě)，紙錢(qián)數量之多好似“飛雪”，最后把紙錢(qián)焚燒掉。

4.關(guān)于土葬和火葬

土葬和火葬是當時(shí)兩種主要的葬法。從宋初開(kāi)始，火葬逐漸流行。太祖建國伊始，曾下詔“禁民以火葬”，但收效不大。河東路百姓因為“地狹人眾，雖至親之喪，悉皆焚棄”。一般士大夫到外地做官，病死任上，子孫火焚其柩，收集骨殖帶回故里安葬。朝廷規定軍人出戍，死后允許火葬，將骨灰運回。又規定郊壇三里以外，“方得燒人”。二程認為國家對火葬實(shí)際上是“明立條貫，原不為禁”。所以，民間把火葬看成合乎禮法，“雖孝子慈孫，亦不以為異”?；鹪峋哂惺〉睾褪″X(qián)的優(yōu)點(diǎn)，加上朝廷允許一般百姓這樣安葬，因此，到南渡后，更加盛行。

不過(guò)當時(shí)的主流意識形態(tài)并不接受火葬（只有少數士大夫贊同火葬）。一位宋代士大夫對火葬的習俗感到不可理解：“今民俗有所謂火化者，生則奉養之具唯恐不至，死則播爇而捐棄之，何獨厚于生而薄于死乎？”認為火葬是對死者的不敬。所以他建議，“方今火葬之慘，日益熾甚，事關(guān)風(fēng)化，理宜禁止?！蔽覍λ未c部分士大夫意欲禁止火葬的做法，并不支持，南宋時(shí)也有人反對火葬禁令，如寫(xiě)的俞文豹便質(zhì)疑火葬之禁：“今京城內外，物故者日以百計。若非火化，何所葬埋？”

事實(shí)上，宋朝政府對火葬的禁令也沒(méi)有收到多大的效果。民間火葬之風(fēng)，可謂屢禁不止。所以南宋初又有官員提出：“既葬理未有處所，而行火化之禁，恐非人情所安?！辈⒔ㄗh“除豪富氏族申嚴禁止外，貧下之民共客旅遠方之人，若有死亡，姑從其便”。此建議得到宋高宗的批準。這是宋政府對火葬的讓步，允許一部分人選擇何種葬禮，聽(tīng)其自便。

在土葬與火葬之爭的過(guò)程中，宋朝官員的另一種做法則表現得非常明智，又富有人道主義精神，那就是在官地中劃出一塊“義地”，建成公墓，收葬貧民；或者設立公益性火葬場(chǎng)，助貧家火化。讓貧無(wú)葬地之民得以葬親——不管是土葬，還是火葬。

值得一說(shuō)的，還有宋政府在諸州縣推廣的公益性公墓——“漏澤園”。宋代漏澤園有一套顧全逝者尊嚴的制度：免費收葬貧窮無(wú)葬身之地的逝者和無(wú)主的遺??；墳墓統一規格，約八尺見(jiàn)方，以?xún)蓧K大方磚銘刻逝者的姓名、籍貫、生辰、安葬日期，有親屬信息的，也刻于磚上，作為標記；沒(méi)有棺木的逝者，政府給予棺木收殮；貧困家庭若有親人去世，也可主動(dòng)申請安葬于漏澤園，政府將安排一塊九尺見(jiàn)方的墓地——當然，不用收費；漏澤園還設有房屋，以便逝者的親屬來(lái)此祭祀。

宋政府又聘請有德僧人來(lái)主持、管理漏澤園，如南宋時(shí)，仁和、錢(qián)塘兩縣有“漏澤園一十二所”，“官府委德行僧二員主管，月給各支常平錢(qián)五貫、米一石。瘞及二百人，官府察明，申朝家給賜紫衣、師號賞之”。僧人由政府支付薪水：每月五貫錢(qián)、一石米。每收葬滿(mǎn)二百人，可得到請賜紫衣、師號的獎勵。

那么宋政府為漏澤園的福利事業(yè)投入了多少錢(qián)？宋真宗時(shí)，每收葬一名死者，政府需要花費六百文錢(qián)，包括棺木的費用；宋神宗時(shí)，要兩千文；到南宋高宗時(shí)，大約是三千文。全國各地漏澤園的經(jīng)費加起來(lái)，數目應該非常大。為了讓國民在離開(kāi)人世之后，能夠獲得有尊嚴的安葬，宋政府愿意從財政中掏出一大筆錢(qián)來(lái)，這，便是文明的一種表現。（第四輯）

5.受佛道二門(mén)的迷信做法

喪葬儀禮還受到佛、道二教和民間其他迷信的很深影響。主要表現在七七日和百日、周年之說(shuō)，擇日和擇地安葬，做道場(chǎng)等功德，穿孝服，居喪飲食等方面。佛教編造人間和陰間、天堂和地獄的故事，說(shuō)人死后，每遇第七天，其魂必經(jīng)一次陰司，受許多苦。由頭七、二七，一直到七七即過(guò)完最后一次陰司，稱(chēng)“斷七”。然后有百日、三周年，都要經(jīng)過(guò)一次陰司。百姓出于孝心和愛(ài)心，以及迷信無(wú)知，便在父母等亡故后，請僧徒做道場(chǎng)或水陸大會(huì )、打醮，寫(xiě)經(jīng)造像，修建塔廟，稱(chēng)“做功德”。做完功德，又做羹飯，稱(chēng)“七次羹飯”。據說(shuō)，這樣便可彌補亡人的罪過(guò)，使之脫離地獄之苦，升入天堂，享受種種快樂(lè )；否則，永遠打入地獄，受盡銼燒舂磨的痛苦，不得超生。道教原來(lái)只講清凈自然，沒(méi)有地獄天堂之說(shuō)，但見(jiàn)佛教僧侶獲利，也加以仿效，編造了“送魂登天，代天肆赦，鼎釜油煎，謂之煉度；交梨火棗，用以為修”的說(shuō)法，其中“可笑者甚多”[注釋]。于是民間遇到喪事，請僧侶和道士念經(jīng)、設齋、打醮、做佛事等，便成為習慣，鮮以為怪。

百姓還相信陰陽(yáng)先生或“葬師”的話(huà)，人死后，安葬既擇年月日時(shí)，又相信風(fēng)水形勢，認為日后子孫是否富貴賢壽或貧賤愚夭，全部靠此。所以，世俗多將棺柩寄放僧寺，無(wú)人看守，往往因為年月不利，拖延幾十年不葬，甚至終身、數世不葬，不免被他人拋棄，或被盜賊所發(fā)，或遭水火漂焚。還有一些人家因為離卜葬的日期還遠，又不愿出殯置之費，多停柩在家，以致將家中各種雜物放在棺上，就像使用幾案一樣。

6.喪樂(lè )

在喪葬過(guò)程中，民間已習慣“用樂(lè )”即聘請樂(lè )隊奏樂(lè )。初喪時(shí)，奏樂(lè )“娛尸”。出殯時(shí)，儀仗隊由“美少年、長(cháng)指甲”的僧侶敲打著(zhù)從少數民族傳來(lái)的花鈸、花鼓槌在前引導，與喪者家屬的號哭聲前后呼應。宋初，曾下令禁止士庶之家在喪葬時(shí)用樂(lè )和僧徒儀仗前引，但收效甚微。南宋時(shí)，臨安府居民在修設道場(chǎng)